Quando Carl Gustav Jung parla di individuazione non intende un percorso di perfezionamento, né un ideale di successo personale.

L’individuazione non è diventare migliori, ma diventare più interi.
In altre parole: smette di essere solo Io e comincia ad avvicinarsi al Sé.

Io, Sé e inconscio collettivo

Per Jung la psiche non è solo ciò di cui siamo consapevoli.

Accanto all’Io cosciente esiste un vasto territorio inconscio che non è soltanto personale, ma collettivo: una dimensione profonda condivisa da tutti gli esseri umani, popolata da immagini, simboli e dinamiche universali.

Queste forme universali sono gli archetipi.
Gli archetipi non sono idee astratte né personaggi fissi: sono forze psichiche, modalità fondamentali dell’esperienza umana che si manifestano nei sogni, nei miti, nelle relazioni, nelle crisi, nelle scelte di vita.
Il processo di individuazione consiste proprio nell’incontrare queste forze, riconoscerle, dialogare con esse e integrarle, invece di esserne inconsapevolmente dominati.
 

La Persona: la maschera necessaria

Il primo archetipo con cui tutti abbiamo a che fare è la Persona.

È la maschera che indossiamo per vivere nel mondo: il ruolo professionale, l’immagine sociale, ciò che mostriamo per essere accettati e riconosciuti.

La Persona non è un problema in sé. Diventa problematica quando ci identifichiamo completamente con essa, dimenticando tutto ciò che non rientra nell’immagine che vogliamo dare.

Quando questo accade, ciò che viene escluso non scompare: scivola nell’Ombra.

L’Ombra: ciò che non vogliamo vedere

L’Ombra raccoglie tutto ciò che l’Io rifiuta di riconoscere come proprio: impulsi, emozioni, desideri, fragilità, ma anche talenti e potenzialità non vissute.

Non è il “male” dentro di noi. È semplicemente ciò che non è stato ammesso alla coscienza.

Nel processo di individuazione, l’incontro con l’Ombra è inevitabile. Avviene spesso attraverso conflitti, crisi, proiezioni sugli altri.

Ogni volta che una persona ci irrita o ci affascina in modo sproporzionato, è possibile che stia toccando qualcosa della nostra Ombra.

Integrarla non significa agire tutto ciò che emerge, ma riconoscerlo, dargli un posto, trasformarne l’energia.

Anima e Animus: l’altro dentro di noi

Un altro passaggio fondamentale riguarda l’incontro con Anima e Animus: le immagini archetipiche del femminile e del maschile interiori.

Per Jung, ogni uomo porta dentro di sé un principio femminile (Anima) e ogni donna un principio maschile (Animus).

Queste figure influenzano profondamente il modo in cui entriamo in relazione, soprattutto nelle relazioni affettive.

Quando Anima e Animus restano inconsci, tendiamo a proiettarli sull’altro, caricandolo di aspettative e idealizzazioni.

Il lavoro di individuazione consiste nel ritirare gradualmente queste proiezioni e riconoscere che ciò che cerchiamo fuori è, in parte, già dentro di noi.

 

Altri archetipi fondamentali

 

• il Trickster, che rompe gli schemi e porta caos creativo

 

• il Senex, principio di struttura, limite e responsabilità

 

• il Puer Aeternus, slancio vitale, possibilità, ma anche fuga dalla realtà

 

• il Vecchio Saggio, simbolo di orientamento e senso

 

• la Grande Madre, forza di nutrimento e di origine

 

• l’Eroe, che combatte, conquista, afferma l’Io
  
  
• e ancora altri importanti per Jung ma non di immediato primo piano nei suoi testi

 
Nessuno di questi archetipi è “giusto” o “sbagliato”, diventano problematici solo quando uno prende il sopravvento sugli altri.

 

Il Sé: il centro più profondo

Il punto di arrivo – che non è mai definitivo – del processo di individuazione è l’esperienza del Sé.

Il Sé non è l’Io migliore, né una versione idealizzata di noi stessi. È il principio di totalità che tiene insieme coscienza e inconscio, luce e ombra, istinto e spirito.

Jung descrive il Sé come qualcosa che non si conquista, ma che si manifesta quando l’Io smette di voler controllare tutto e impara ad ascoltare.

Spesso il Sé appare simbolicamente come: un centro, un bambino, una figura divina o un mandala

Sempre come immagine di un ordine più ampio che include anche il caos.

 

Individuazione non è isolamento

Un equivoco comune è pensare che individuarsi significhi diventare più separati dagli altri.

Per Jung è vero il contrario: più una persona è individuata, più può entrare in relazione senza perdersi e senza usare l’altro per colmare vuoti interiori.

L’individuazione non porta fuori dal mondo, ma dentro la vita, con maggiore autenticità e responsabilità.

Il processo di individuazione non è una tecnica né una terapia rapida.

È un cammino che dura tutta la vita, fatto di incontri, crisi, passaggi, integrazioni progressive.

Non promette felicità costante, ma senso, non elimina il conflitto, ma lo rende fecondo, non ci dice chi dobbiamo essere, ma ci accompagna a scoprire chi siamo, oltre le maschere.

Ed è forse proprio questo il cuore della proposta junghiana: diventare umani in modo più completo, abitare la nostra complessità senza doverla semplificare.

Un nuovo percorso di Biodanza

Il processo di individuazione, così come elaborato da Carl Gustav Jung, si riferisce principalmente alla dimensione psichica e simbolica dell’essere umano.

Nel modello proposto da Rolando Toro, fondatore della Biodanza, il processo di integrazione assume invece una valenza prevalentemente biologica ed è strettamente connesso allo sviluppo dell’Identità, che pur prendendo in considerazione nel suo Modello Teorico gli archetipi dell’inconscio collettivo si radica nell’esperienza vivente del corpo e delle sue funzioni.

Si tratta di due prospettive differenti ma compatibili, che descrivono livelli diversi e interconnessi dell’esperienza umana. La dimensione psichica e quella biologica non procedono separatamente, ma si influenzano e si sostengono reciprocamente nel corso della vita.

A partire da questa complementarità è attualmente in fase di definizione un percorso di Biodanza orientato a mettere in dialogo questi due livelli, mantenendo una visione integrata dell’essere umano.